关于释经讲道一些问题的思考与讨论

1.       在后现代世界里，讲道是否可以按照传统的方式与进路？有那些地方能「以不变应万变」？又有那些地方需要「心意更新而变化」？

在后现代世界或者是后基督教时代，人们对属灵事物的追求和胃口都有很大不同，现代人绝大多数反对权威，包括圣经的权威和家长的权威，无神论者或混乱宗教者日益增多，人们普遍对耶和华真神缺乏敬畏，也不再承认圣经的绝对真理。这种世俗文化对教会势必也产生冲击。所以，主日讲道如果也像清教徒讲道那样长篇大论，估计很难抓住人们的注意力。但传道人又不能不讲神的话，尤其不能与世界同流合污，不能随从世俗潮流，讲一些圣经之外的心灵鸡汤，人文文化，世俗心理学等。所以，圣经真理必须坚持不动摇，永远不改变的就是神的话，但传递和表达方式可以与时代合宜地接轨，比如现代技术的进步也可以被传道人借鉴和使用，像视频、图画、动画、音乐、诗歌、PPT，各种工具书、网络资源，甚至人工智能AI等，传道人都可以借鉴使用。然而，无论时代或技术如何变化，坚持圣经是无谬无误神的话语，传道人的基本职责是宣讲神的话，这一点始终不变。

2.       不同人对「释经讲道」有不同的理解。请问：一篇正统的释经讲道当其备那些主要因素？

1）               释经讲道首先是“经”字，传道人要解释、要宣讲的是圣经，而不是任何别的东西。根据Robinson有关释经讲道的定义，经文支配讲章，“圣经作者的思维决定一篇释经讲章的实质。”释经讲道的权威在于圣经经文。

2）               讲道者要传递圣经概念，这概念是透过经文的脉络历史、文法、文学研究而得，也透过经文的脉络传递。概念的形成在于找出经文的主语和补语两个部分，然后将二者整合成一个完整的句子就是经文的概念。

3）               圣经概念要首先运用在讲道者自己身上，一些德高望重的传道人，只要他们站在那里，本身就是一篇讲章，说的就是这个意思。用Robinson书中引用的奎尔主教的话说，“讲道是制造讲道者与将之呈现的艺术。”

4）               这圣经概念也要运用在听道者身上，也就是神希望透过祂所选召的传道人，将圣经真理运用在听道者身上，从而使神的子民生命发生合乎圣经的改变，也就是一篇讲章的有效应用，这正是提后3:16-17记载的目的。

3.       请归纳并说明罗宾逊「核心主题」（Big Idea）的重点？

“每一篇讲章都应该有（且只能有）一个主题，而这讲章主题应该来自于所根据之经文的论题。”通俗说，“讲章应该是子弹，而非铅弹。”用Jowett 的话讲，“任何一篇讲章都不应该传讲，甚至不应写下来，除非那句话已清澈明朗如无云之月般浮现了。”

概念的形成，就最基本结构而言，概念包括两大要素：主语（Subject）及补语（Complement）。主语是“完整而明确地回答‘我在谈什么’的答案；”“补语回答‘对我所谈的事，我在说什么。’”将主语和补语结合在一起，就构成概念。

旧约先知的讲章，“每篇信息都包含某单一主题，针对某特定群众，为要引起某特定回应。”新约使徒行传的讲章，都含有一个特定主题。如五旬节彼得的讲章，用归纳法在徒2:36给出主题：那位被钉十字架的耶稣，神已经立祂为基督。徒十三章保罗在彼西底安提阿的讲道，他用演绎法先给出主题：神所立的救主就是耶稣基督！接下来他逐一论证以证明这个结论。使徒行传二十章，保罗对以弗所教会长老的讲道，先用归纳式给出主题：你们当为自己和全群谨慎；然后再用演绎式说明，如何为全群谨慎。

4.       请归纳并说明古胡威「段落神学」（Pericope Theology）的重点？

古胡威强调经文段落神学，及经文段落的推力，也是呈现圣经理想世界的不同环节。经文的推力，呈现神理想世界的情形，即神理想世界的法则、优先顺序和形事方式。“法则是事情为何在经文前的世界出现；优先次序是在经文前的世界里什么事情是最重要的；形事方式是在经文前的世界里怎样行事为人。…所以经文段落神学，是某段经文特有的神学，代表整本圣经前完整世界的环节，描绘神与子民的关系，是从经文到应用的重要媒介。”

古胡威根据他的经文段落神学原则，提出讲道的愿景：“合乎圣经的讲道，是教会领袖在信徒聚集敬拜时，传递经文段落由神学释经而得的推力，和该信徒群体如何应用，使他们效法基督的形象，让荣耀归神——这一切都是依靠圣灵的大能。”

这个定义的具体解释：讲道必须合乎圣经（Biblical），讲道是为牧养（Pastoral），讲道是属教会的（Ecclesial），讲道是为沟通的（Communicational），讲道是神学性的（Theological），讲道是应用性的（Applicational），讲道是为模造的（Conformational），讲道是为赞美的（Doxological），讲道是属灵的（Spiritual）!

5.       二者基本的分别在那里？

按照古胡威的说法，Robinson的讲章构建方式是从经文的细节中“蒸馏”出“要点或命题，”在讲章中传讲多个要点。而Kuruvilla他自己的讲章构建过程，是从经文细节中发现经文的推力，在讲台上传道人继续发挥这经文的推力。我个人感觉，Robinson 可能偏重于语义学（Pragmatic）的分析，Kuruvilla 可能偏重于语用学（Semantic）的分析。但实际上Robinson的“核心主题”（作者的目的声明）与Kuruvilla的经文推力（作者的所说与所作）有相似之处，所以Robinson的贡献不能忽视。

就释经方法而言，用古胡威的说法，传统释经是藉着“研究词语、句子图解法、语言学分析、研究历史、查询地理等来切割经文。”而古胡威的神学释经，是要找出经文段落的神学，找出经文的推力。

就讲道的目标而言，Robinson 期望圣灵将经文的圣经概念，先运用在传道者的个性和经验上，再透过讲道者传递给听道者。Kuruvilla比较强调“基督的形象，”认为每段经文都是基督完整形象的一部分，透过一周复一周的经文段落的宣讲，使听道者效法基督的样式，逐渐被模造成具有基督的形象。

6.       旧约叙事文的宣讲与新约说明文的宣讲，对你来说，那一种比较容易？为什么？

对我来说，叙事文的宣讲比较容易，因为叙事文故事性强，生动，容易吸引听众的注意力，使讲道的人似乎比较容易有话可说。说明文抽象，需要传道人更强的逻辑、论证、概括、总结等方面的能力，对语法结构的分析甚至原文的要求都比较高，所以有一定难度。但讲道不是讲故事，仍然需要概括经文的主题或找出经文的推力，这方面叙事文或说明文都不太容易。

7.       耶稣的比喻是不是温暖人心的讲道例证？试从马太福音第十三章与马可福音第四章耶稣采用比喻的目的，来看宣讲比喻的秘诀。

比喻不一定都是温暖人心的讲道例证，主耶稣的比喻通常有双重目的，对于信靠寻求祂的人，比喻让人明白天国的道理；对于刚硬、抵挡、拒绝、不信的人，比喻成了一种审判，使他们的心愈加刚硬。因为“神国的奥秘，只叫你们知道，若是对外人讲，凡事就用比喻。叫他们看是看见，却不晓得。听是听见，却不明白。恐怕他们回转过来，就得赦免。”（可4:11-12）

比喻的解释不太容易，所以常常是一个比喻不同的人有不同的解释，除非经文中主耶稣自己给出了确定的解释。解释比喻的原则：

1）               宜粗不宜细，抓住比喻的核心信息，不要在比喻的细枝末节上纠缠不清；

2）               比喻中提到的内容不一定需要一一对应、或对号入座地全部都给出解释；

3）               观察上下文，判断这比喻是要解释一个道理，还是隐藏对不信者的审判。

8.       「讲道是严肃的事，怎能随便加插轻松的幽默在其中？」请问：当如何在不失大体的情况下运用高雅的幽默？又「幽默」与「笑话」有什么不一样？

善用幽默是涵养、人格、技巧、学识等各方面的综合，幽默具有帮助解释问题、改善气氛、便于记忆、令人回味等功效。在Jay Adams的书《Truth Applied》中提到主耶稣的讲道：自己眼中有梁木，却要去掉弟兄眼中的刺；蠓虫滤出来，骆驼倒吞下去；骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易…这些夸张的说辞和语气都是幽默。例如，有人讲道的主题是：《不要忧虑》，提到忧虑就像一个扔不掉的垃圾桶，费尽周折但那垃圾桶却依然顽强地竖立在那里，那种幽默中所表达的恼人的忧虑令人难忘。然后讲到“要把你们的忧虑卸给神，因为祂顾念你们”时，再用一个幽默故事，有人花钱雇人专门替他忧虑，最后落到神担当我们的忧虑而且不花一分钱，信息非常生动、具体、难忘，令人记忆犹新。

幽默与笑话不同，笑话大多时候难以免于低俗，但幽默是高雅、宽容、正面、智慧的体现。在讲道中使用幽默的注意事项，一定要看是否合适，尤其要注意场合。

9.       「在讲道中不需要刻意去寻找信息的应用。只要将神的话语解开，会众自己可以举一反三地应用在实际生活上。」你同意这句话吗？为什么？

我过去就是这么想的，但显然这是不对的。服事的经验也告诉我这是不对的，会众的生命长久没有什么改变，我自己的生命也时常感到软弱疲惫。旧约先知讲道时，强烈呼吁百姓要悔改归向神，信靠神。保罗在应用旧约的例证时，明确说“这些都是我们的鉴戒。”保罗也把旧约申25：4一句很不起眼的话应用在新约更广泛的情景之下。主耶稣讲了好撒玛利亚人的比喻之后对那个律法师说，“你去照样行吧。”（路10:37）彼得五旬节讲道后回答众人“我们当怎样行”的疑问时说， “你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗。”（徒2:38）保罗在以弗所书第四章讲了主赐下各样属灵恩赐的目的是“为要成全圣徒、各尽其职，建立基督的身体。”（弗4：12）

在《Truth Applied》一书中，Jay Adams甚至提出讲章的引言、大纲、例证、语言、结论等都要是应用性的，而且了解会众也是讲道的关键，也是为会众生命的改变。

在Robinson的《Biblical Preaching》一书中，回答三个发展性问题：What does it mean?（这是何意？）Is it true?（这是真的吗？）So what? （那又如何呢？）英文的So What，在讲章中是应用的意思，但也带有不经意、漫不经心，甚至有挑衅或不屑的意味。好像在说，如果一篇讲章最后没有落实到应用，有什么意义呢？而圣经提后3:16-17明显神的话是要在信徒生活中应用出来、活出来，从而带来什么的持续改变，更像耶稣基督。

10.  请举出两段你认为是「会众太熟悉」的经文。你曾否有传讲这一类经文的经验？请分享。

我曾经讲过《诗篇23篇》的讲道，后来又讲了一次诗篇23篇第一节的灵修式信息。另外，新约马太福音登山宝训的八福，我曾经将每一福都讲一篇道，共讲了八篇信息。我的经验是，对于这些大家都很熟悉的经文，你不必挖掘出什么新的东西来，不必新但可以深入思索、默想、探讨。比如，“虚心的人有福了，因为天国是他们的。”（太5:3）可以将这句话的关键字拆开，分别探讨“什么是有福？”“虚心”是什么意思？“什么是天国？”“为什么虚心的人可以得着天国？”等。同样，“耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。”（诗23:1）可以分开默想：“耶和华”，“牧者”，“耶稣基督”，“不至缺乏”，“我的”等关键词汇。（虽然耶稣基督并没有出现在这节经文，但提到“牧者”，立刻让人联想到新约主耶稣说的，“我是好牧人”。）这类讲章个人灵修的成分更浓一些。

感谢主

任运生牧师

主后二零二六年十月十六日