徒16:30禁卒说的“得救”是指“身体”的得救吗？

 使徒行传16章，记载保罗、西拉和禁卒的故事。保罗和西拉在腓立比的监狱里唱诗赞美神，忽然地大震动，监门全开，众囚犯锁链脱落。禁卒醒来，以为囚犯已经逃走，就拔刀要自杀。保罗大声呼叫，“不要伤害自己，我们都在这里。”禁卒就把保罗、西拉领出来，问他们说——“二位先生，我当怎样行才可以得救？”（徒16:30）

“κύριοι, τί με δεῖ ποιεῖν ἵνα σωθῶ; ”（Acts 16:30）

“Sirs, what must I do to be saved?”（Acts 16:30，KJV，NKJV，ESV，NASB，NIV，NLT，NET） （英文翻译各种版本出奇地一致。）

本文试图探讨这样的问题：这里禁卒说的 “得救”（to be saved）是指什么？是指身家性命的得救吗？还是灵魂的得救？这是《使徒行传》中一个非常经典也值得仔细推敲的问题。

“得救”（σωθῶ）是 σῴζω（save）的第一人称单数、被动态虚拟语气的不定式，这个字本身可以指身体的医治、拯救、脱离危险，或灵魂的救恩，后者即是通常意义上所说的得救。那么，在使徒行传十六章的特定处境中，它到底指身体的得救？还是灵魂的得救？

我们先看禁卒刚刚经历了什么。

保罗、西拉在监室里祷告、唱诗、赞美神，忽然——地大震动，监门全开，众囚犯锁链脱落。禁卒以为囚犯已经逃走，他就拔刀准备自杀。因为按照罗马法律，看守失职，囚犯逃跑，禁卒要承担囚犯该受的刑罚，所以禁卒认为自己完了，横竖都是死还不如自我了断。

保罗随即大声呼叫说，“不要伤害自己，我们都在这里。”（徒16:28）

“禁卒叫人拿灯来，就跳进去，战战兢兢地俯伏在保罗西拉面前。又领他们出来说，‘二位先生，我当怎样行才可以得救？’”（徒16:29-30）

注意看禁卒的一连串动作：叫人拿灯来——就跳进去——战战兢兢地——俯伏在保罗西拉面前——又领他们出来——说，“二位先生，我当怎样行才可以得救？”

“战战兢兢，”这是人在神面前敬畏、惧怕的表现，连与神面对面说话的摩西看见荆棘火焰异象时也是“战战兢兢，不敢观看，”（徒7:32）因此摩西说，“我甚是恐惧战兢。”（来12:21）这是以色列人在西奈山神显现时“百姓尽都发颤”（出19:16）的反应，是先知以赛亚看见神荣耀时“祸哉，我灭亡了”（赛6:5）的反应，是先知哈巴谷听见神的声音时“身体战兢，嘴唇发颤”（哈3:16）的反应。也是使徒约翰在拔摩岛异象中看见复活的基督时的反应：“我一看见，就扑倒在祂脚前，像死了一样。”（启1:17）

因此，徒16章禁卒的“战战兢兢”不是一个无关紧要的心理描写，当神真实临在时，人首先产生的，是在这位圣洁、威严者面前的敬畏；而这种敬畏正是领受福音恩典的起点。

接着，禁卒“俯伏”在保罗、西拉面前，这个动作也很夸张，这连串的动作不像是一个人在问，“先生，我怎样才可以免于一死？”

禁卒如果是对自己的身价性命担忧惧怕，他不应该把保罗、西拉领出监牢来，他反而应该把他们严严地关在监狱内室才对。实际上，禁卒要保自己的身家性命，他也根本没有必要向保罗、西拉两位宣教士请教，只需要将监室的门牢牢地锁住就好了。你会说，“再发生地震怎么办？” 所以说，禁卒所感到震慑惊惧的，不是保罗和西拉，而是他们背后那位看不见的、他们为之唱诗、赞美、祷告、传扬的神。

更重要的是，禁卒在现实情境中，并没有身家性命系于一线的危机，因为保罗已经告诉他，“不要伤害自己，我们都在这里。”（徒16:28）

而保罗的回答，他也没有说，“放心，你已经平安无事了。”

保罗反而说，“当信主耶稣，你和你一家都必得救。”（徒16:31）

【原文的直译应该是：“当信主耶稣，你就必得救！你和你的一家。”（徒16:31）】

不要忘记，禁卒和保罗是面对面谈话，如果保罗误解了他的原意，他大可以立即解释说， “我不是这个意思，我的意思是，我怎样才能免于罗马律法的惩罚，免于眼下必死的危机？” 但禁卒从头到尾没有这样说，而保罗也是顺理成章地讲到“你当信主耶稣！”显然，保罗没有误解禁卒的意思，禁卒也没有认为保罗误解了他的意思，他反而是欢喜地接受了保罗的解决方案。

因此禁卒的问题显示：他在面对神的大能之后，对自己的处境产生了更深的恐惧。正如门徒在海上遇见风浪，他们先是为暴风和大浪而惊慌惧怕，他们叫醒了耶稣，主耶稣斥责风，风就止住，海也平静了。接着，圣经记载，“他们就大大地惧怕，彼此说，‘这到底是谁？连风和海也听从祂了。’”（可4:31）

使徒行传十六章接下来发生了什么？

“（保罗和西拉）他们就把主的道，讲给他和他全家的人听。当夜就在那时候，禁卒把他们带去，洗他们的伤。他和属乎他的人，立时都受了洗。于是禁卒领他们上自己家里去，给他们摆上饭，他和全家，因为信了神，都很喜乐。”（徒16:32-34）

请看徒16章圣经记载一系列情景的自然流程（Natural Flow）：

地震、门开、囚犯锁链脱落——禁卒拔刀要自杀——保罗阻止，“我们都在这里”——禁卒吩咐人拿灯来——就跳进去——战战兢兢地、俯伏在保罗西拉面前——领他们出来说——我当怎样行才可以得救？——保罗说，你当信耶稣就必得救——保罗、西拉就向禁卒一家讲道给他们听——禁卒把他们带去，洗他们的伤——禁卒和他一家的人立时都受了洗——给保罗和西拉摆上饭——禁卒一家因信了耶稣都很喜乐！

由此可见，在禁卒和保罗的一问一答中，没有丝毫的缝隙，可谓是天衣无缝的连接。

“得救”一词是被动语态（to be saved），也就是禁卒的“被救！”禁卒被谁拯救？那位施与拯救的主体是谁（或者：是什么）？当时在场的有保罗和西拉，还有众囚犯。禁卒要被谁拯救？被众囚犯拯救吗？显然不可能。被保罗、西拉拯救吗？也不可能，因为他们自身也是正戴着锁链的“囚犯。” 被抽象的罗马司法体系拯救吗？更不可能，罗马法律只会定他的罪不会救他。那么，拯救者就只有一种可能：那位看不见的、却真实在场的、大能的神！如果神是拯救的主体，那么，祂的拯救显然不是仅仅保住禁卒的身家性命不死而已。

所以，在这整个的natural flow的链条中，压根儿看不出来，禁卒问题的意思是：“二位先生，我当怎样行才可以免于一死？我当怎样行才可以免除罗马法律的惩罚？”

整个事件最后结束于：“他和全家，因为信了神，都很喜乐。” （徒16:34）所以，作者路加显然把禁卒的问题解释成：属灵的救恩！

既然提到了“得救”（σωθῶ，字根是σῴζω）这个字，不妨顺便考察一下这个字在使徒行传一书中的用法。这个字可以指身体的得救，但在使徒行传中，除非上下文明确限定是指“身体”的得救，其余的几乎无一例外是指灵魂的得救。

“路司得城里，坐着一个两脚无力的人，生来是瘸腿的，从来没有走过，他听保罗讲道。保罗定睛看他，见他有信心，可得痊愈，就大声说，你起来，两脚站直。那人就跳起来而且行走。”（徒14:8-10）

这里的“痊愈”（原文的σῴζω）是指这个生来瘸腿的被医治，因为下文明确说，他“两脚站直，跳起来，而且行走。”

使徒行传27章两次出现“得救”（σῴζω）这个字（徒27:20；31），因徒27是在叙述保罗以囚犯身份被押送罗马，途中经历海上风暴，接下来徒28:1，“我们既已得救，才知道那岛名叫米利大。” 很明显上下文已限定这里所说的“得救”是指船上276个人的身体得救。

除了这几处由上下文明确限定的“身体”得救之外，“得救”这个字在使徒行传中几乎全部都是指灵魂的得救。

“赞美神，得众民的喜爱。主将得救的人，天天加给他们。”（徒2:47）

“除祂以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（徒4:12）

“他有话告诉你，可以叫你和你的全家得救。”（徒11:14）

“有几个人，从犹太下来，教训弟兄们说，你们若不按摩西的规条受割礼，不能得救。”（徒15:1）

“我们得救，乃是因主耶稣的恩，和他们一样，这是我们所信的。”（徒15:11）

“又领他们出来说，二位先生，我当怎样行才可以得救？”（徒16:30）

“他们说，当信主耶稣，你和你一家都必得救。”（徒16:31）

有人说，禁卒从来没有听闻过福音，因此他不可能问出“我当怎样行才可以“灵魂”得救这样的问题。

首先，禁卒有可能听到过保罗的传道，因为保罗和他的同工在腓立比传福音已经有些时日，卖紫色布的吕底亚已经信主。更重要的是，腓立比有一个被鬼附的女人，用法术叫她的主人们大得财利。“她跟随保罗和我们，喊着说，这些人是至高神的仆人，对你们传说救人的道。”（徒16：17）注意这个使女喊叫的内容：“神的仆人，传说救人的道。” 路加记载说，“她一连多日这样喊叫。” 因此保罗传道所讲的和这个使女喊叫的内容，估计城中很多人已经都听到过。

“保罗…对那鬼说，我奉耶稣基督的名，吩咐你从她身上出来。那鬼当时就出来了。”（徒16:18）保罗为这个被鬼附的使女赶鬼，断了主人的财路，引起他们的愤恨，才揪住保罗和西拉，带到官长面前，保罗和西拉因此被下监，才引发后来地震、监门大开的惊人神迹发生，这一切禁卒不可能不知道。

退一步讲，即便禁卒从未听闻过福音，我们也绝不能忽略使徒行传中圣灵的作用。由于圣灵如此明显地介入，以至于有人把《使徒行传》称作是《圣灵行传》！

五旬节彼得讲道完了，“众人听见这话，觉得扎心，就对彼得和其余的使徒说，弟兄们，我们当怎样行？”（徒2:37）以色列众人显然不是惊叹于彼得的口才，乃是圣灵的做工，才会让众人觉得扎心，询问彼得，“我们当怎样行？”

司提反殉道之后，门徒四散各地传福音，腓利被主的使者引到通往迦萨的旷野，去迎见埃提阿伯的太监，“圣灵对腓利说，你去贴近那车走。”（徒8:29）

扫罗在大马色的路上被大光击倒在地，又听见有声音对他说，“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？他说，主啊，你是谁？”（徒9:4-5）这个经历显然不是扫罗自己寻找来的。

最典型的是哥尼流，有天使奉差遣向他显现，说，“你打发人往约帕去，请那称呼彼得的西门来。他有话告诉你，可以叫你和你的全家得救。”（徒11:13-14）彼得就到哥尼流家里去向他和他一家的人讲道，“彼得还说这话的时候，圣灵降在一切听道的人身上。”（徒10:44）

使徒行传十三章，“他们事奉主，禁食的时候，圣灵说，‘要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。’”（徒13:2）

使徒行传十六章，在禁卒戏剧性事件之前，保罗在腓立比城外的河边对一群聚会的妇女讲道，有一个卖紫色布匹的妇人吕底亚，“她听见了，主就开到她的心。”（徒16:14）

圣灵如此频繁、主动、大有能力地在这众多人身上做工，祂难道不能在地大震动的惊魂不定之后，在极度恐惧震惊的禁卒心中动工，让他寻求这位大能之神的拯救吗？

有人问，禁卒当时对于他自己所说的“得救”（或救恩）到底理解到什么程度？

估计他不大可能领会到罪得赦免、因信称义、基督宝血、唯独恩典等一系列的基督教义，但是，他迫切需要神的拯救，进而向神呼求，这就够了。至于福音的真理，那是保罗、西拉接下来要给他讲解的内容。

最后值得一提的是，《使徒行传》作者路加的叙事非常奇妙：禁卒问保罗和西拉，“二位先生，我当怎样行才可以得救？”（“κύριοι, τί με δεῖ ποιεῖν ἵνα σωθῶ; ”）（Acts 16:30）

这里的“先生”（κύριοι），是κύριος（主，Lord）的复数形式，所以，这句话仅从语法层面上也可以翻译为：“主啊，我当怎样行才可以得救？”

保罗说，“当信主耶稣。”（“πίστευσον ἐπὶ τὸν κύριον Ἰησοῦν.”）（κύριον ，是κύριος的宾格形式。）

禁卒称保罗、西拉为“先生”（或：主，κύριοι），但保罗和西拉把他引向那位真正的主（κύριος）——耶稣！

综上所述，使徒行传十六章，禁卒的问题“我当如何行才可以得救？”这里的“得救”不是指如何脱离“免于一死的身家性命”的得救，乃是如何脱离“落在永生神的手里真是可怕的”（来10:31）的终极拯救！

最后将这一结论的理由归纳如下：

1.       禁卒问这个问题时，他可能丧命的危机已经解除，因为众囚犯都还在；

2.       紧接着保罗的回答是直中要害，“当信主耶稣，你和你一家都必得救；”

3.       禁卒自己不认为保罗误解了他的原意，他反而欢喜地接受保罗的答案；

4.       保罗对禁卒和他一家讲道，禁卒全家认真聆听，信而受洗、欢喜快乐；

5.       希腊文σῴζω一词在使徒行传中的普遍用法，除特别限定之外，均指灵魂得救；

6.       使徒行传全书中圣灵的主动介入和苏醒人心的普遍工作；

7.       整篇使徒行传十六章在讲述保罗和同工在腓立比的宣教、传福音、救恩的议题；

8.       这也是教会历史上众多神学家、圣经注释学家、新约学者普遍接受的解释。

因此，相对于徒16:16-34的核心主旨，把禁卒的问题——“我当如何行才可以得救？”说成是 “身家性命” 的得救，忽略了使徒行传十六章上下文的清晰记述，是完全不必要的节外生枝！

感谢主

任运生牧师

主后二零二六年七月一日